花兒的各民族傳播與多民族文化共享研究
◇鐘進(jìn)文
花兒是流行在甘肅、青海等西北地區(qū)的一種民歌，它的形成與歷史上這塊土地上的各民族交往交流交融密切相關(guān)，經(jīng)過文化場(chǎng)域的競(jìng)爭(zhēng)，優(yōu)勝劣汰，兼容并蓄，逐步形成了一種璀璨奪目的藝術(shù)形式，成為典型的中華文化符號(hào)。花兒形成后傳播到西北各民族中，通過各民族傳播，與各民族的語(yǔ)言文化與藝術(shù)形式相結(jié)合，形成了各具特色的花兒。近年來(lái)，地方政府組織打造的各省區(qū)花兒演唱會(huì)，又為各民族花兒藝術(shù)交流搭建了新的文化共享平臺(tái)，聚焦文化共同性，形成共享文化盛宴。
一般而言，各民族文化傳播指處于不同文化背景的社會(huì)成員之間的人際交往和信息傳播活動(dòng)。它涉及全球社會(huì)中多種文化元素的遷移、擴(kuò)散、變動(dòng)過程，及其對(duì)不同民族、文化、國(guó)家乃至人類共同體的影響。其間的認(rèn)知要素、言語(yǔ)語(yǔ)言與非言語(yǔ)語(yǔ)言作為各民族文化傳播的核心因素，共同作用于日常生活和人類文化交往層面的傳播活動(dòng)。各民族文化傳播既是一種古老的人類歷史文化現(xiàn)象，也是現(xiàn)代人的一種生活方式和重要技能，傳播效果和影響力的構(gòu)建需要傳播者的能力、傳播內(nèi)容以及傳播媒介的有效性共同參與。“中華民族共同體建設(shè)，要堅(jiān)持統(tǒng)一的多民族國(guó)家原則，尊重民族的多樣性。”在尊重民族文化多樣性的前提下，良性的多文化傳播有助于構(gòu)建文化共同體，實(shí)現(xiàn)人類命運(yùn)共同體的全面深度融合，這對(duì)鑄牢中華民族共同體意識(shí)具有重要意義。
一、花兒的各民族文化傳播特征
花兒形成一種固定的藝術(shù)形式之后，又傳播到西北各民族中，與各民族的語(yǔ)言文化與藝術(shù)形式相結(jié)合，形成了具各民族特色的花兒，其中花兒曲令在保留原本曲調(diào)基礎(chǔ)上，積極吸收相關(guān)民族的音樂特點(diǎn)，使花兒更接近相應(yīng)民族的生活，更有利于達(dá)到本民族以歌傳情的社會(huì)功能，由此同一曲調(diào)，不同地域、不同民族產(chǎn)生不同的理解和演繹，在傳唱過程中發(fā)生變異，產(chǎn)生所謂“十唱九不同”現(xiàn)象，這些差別在各民族傳唱過程中逐漸“自立門戶”，成為一個(gè)個(gè)新的“令”，從而導(dǎo)致花兒的“令”家族不斷發(fā)展壯大，各民族文化傳播特征除語(yǔ)言特征之外，主要指花兒曲令的變異以及與本民族特有文藝形式相融合發(fā)展。
（一）花兒在土族中的傳播特征
土族繁衍生息在花兒重要的發(fā)源傳唱地——河湟谷地。自大通至互助、民和一帶，河流交錯(cuò)、群山環(huán)抱，河谷臺(tái)地眾多，為花兒等山歌的演唱提供了得天獨(dú)厚的傳唱場(chǎng)所。歷史上，土族與周邊民族保持著友好往來(lái)，逐步在保持土族文化特征的基礎(chǔ)上形成了“典型的連接地帶文化”。“土族文化以其獨(dú)特的包容性，廣泛吸納多種文化元素，是文化兼收并蓄的典范，接受的漢藏文化因素比比皆是。”
土族有屬于本民族特色的傳統(tǒng)情歌，隨著花兒傳入，土族人以花兒來(lái)傳情達(dá)意時(shí)，則廣泛吸納了周邊民族民歌的曲調(diào)，使其形成了具有地方特色的土族花兒。
土族花兒從總體特征來(lái)看，仍屬于河湟花兒的體系，但是在內(nèi)容和形式構(gòu)造上又有自己獨(dú)特的風(fēng)格。如：
天上的星星明著哩，
月影里下雪著哩；
尕妹的門上蹲著哩，
氈帽里捂腳著哩。
這首花兒以委婉、含蓄的修辭描寫了一個(gè)癡情男子在風(fēng)雪夜等待戀人的美好情景。其“氈帽里捂腳”來(lái)巧妙地點(diǎn)出了青藏高原寒冷的氣候特征，同時(shí)也突出了“氈帽”這一土族服飾中較有代表性和典型性的物象。
三尺三寸的雁兒緞，
三兩五錢的口線；
你給我繡下的滿腰轉(zhuǎn)，
人前頭夸你的手段。
在這首花兒中戀人之間的愛情信物“滿腰轉(zhuǎn)”，是土族男子服飾中有名的繡花腰帶。土族婦女以擅刺繡為榮，土族評(píng)價(jià)女性“一看針線，二看茶飯”。在這首花兒里，喜獲“滿腰轉(zhuǎn)”的男子喜滋滋地告訴心上人“人前頭夸你的手段”，表達(dá)他已遇到了自己心儀之人。花兒言情，但我們卻能從中感受到更深厚的民俗意味和審美蘊(yùn)含。
河湟花兒傳入土族地區(qū)后，人們很快接受了這種藝術(shù)形式，并創(chuàng)作了如《土族令》《互助令》《好花兒令》《梁梁上浪來(lái)》等獨(dú)具風(fēng)格、曲調(diào)別致的土族花兒曲令。目前被歸為土族花兒曲令的有：在互助一帶廣為流傳的《土族令》《互助令》《黃花兒令》《楊柳姐令》《好花兒令》《梁梁上浪來(lái)》《尕連手令》《大通北山令》《門源令》《上山令》等；在民和一帶流傳的《馬營(yíng)令》《啦啦令》《古鄯令》《香水令》《硤門令》《依呀依令》等，以及流行于甘肅積石山的《尕姑舅令》《哎晞令》《哎咳咳令》《土族令》《河州三令》等。
（二）花兒在東鄉(xiāng)族中的傳播特征
20世紀(jì)30年代青海省成立以前，當(dāng)?shù)厝罕娨浴昂又荨保ìF(xiàn)今的臨夏市）為中心，將“河湟花兒”劃分為“東鄉(xiāng)花兒”“西鄉(xiāng)花兒”“南鄉(xiāng)花兒”及“北鄉(xiāng)花兒”等不同類型。這些都是當(dāng)?shù)厝艘悦窀璧牡赜蛱卣鳛榉诸悩?biāo)準(zhǔn)而提出的概念。這些概念蘊(yùn)含三層含義：一是各鄉(xiāng)都有其獨(dú)特或備受重視的曲“令”；二是即便在不同地區(qū)出現(xiàn)同名的“令”，它們之中也含有特定比例的特殊曲調(diào)；三是相同的曲調(diào)在傳播至不同地區(qū)時(shí)，通常會(huì)在當(dāng)?shù)禺a(chǎn)生某種形式的變異。在當(dāng)時(shí)的背景下，“東鄉(xiāng)花兒”特指的是在甘肅臨夏東部區(qū)域，尤其是東鄉(xiāng)族自治縣中廣泛傳唱的花兒民歌。而《河州三令》《白牡丹令》《金點(diǎn)花令》等則被視為其代表性的曲調(diào)。現(xiàn)在的“東鄉(xiāng)花兒”是指流行在東鄉(xiāng)族群眾中的富有本民族特色的花兒。所謂富有本民族特色的花兒，主要指除“河湟花兒”所共有的語(yǔ)言和藝術(shù)特色之外擁有的特殊曲調(diào)和歌詞。這種特殊曲調(diào)，人們稱之為“東鄉(xiāng)令”。其音樂風(fēng)格與漢族、回族花兒頗為相似，但更偏向于運(yùn)用“短調(diào)子”去編排創(chuàng)作。“東鄉(xiāng)花兒”的襯詞有別于字?jǐn)?shù)多、形式固定、可被視為“令”的程式化襯詞，形式分布較為零散。
（三）花兒在撒拉族中的傳播特征
撒拉族花兒主要流行于青海省循化撒拉族自治縣，化隆縣的甘都鎮(zhèn)，甘肅省臨夏州的大河家、劉家集等地區(qū)，所唱花兒屬“河湟花兒”體系，也稱“少年”或“山歌”。撒拉族花兒的曲調(diào)分兩種類型，一種是河州地區(qū)廣為流行，在當(dāng)?shù)馗髅褡逯衅毡閭鞒那{(diào)，撒拉族在演唱這些曲調(diào)時(shí)又加入一些自己的特點(diǎn)；另一種是撒拉族特有的曲調(diào)，其中多數(shù)已愈來(lái)愈廣泛地被稱為“撒拉令”。
撒拉族花兒歷史悠久，有史可考者已有250多年，如清乾隆年間編修的《循化志》中就記載有當(dāng)時(shí)流行的一首花兒：
大力架牙壑里過來(lái)了，
撒拉的艷姑哈見了；
艷姑的腳大者壞了，
腳大手大你甭嫌談，
走兩步大路是干散。
在長(zhǎng)期的文化交融中，撒拉族人民巧妙地融合了傳統(tǒng)民歌“玉爾”的悠揚(yáng)旋律、本民族沉重歷史與悲劇性氣質(zhì)，以及藏族“拉伊”情歌的韻味。這種多元文化的交融，形成了撒拉族獨(dú)特且與眾不同的“令詞”和演唱風(fēng)格，彰顯出其深厚的歷史底蘊(yùn)和藝術(shù)創(chuàng)造力。
據(jù)介紹，流傳在撒拉族地區(qū)的花兒令有15種之多，主要有《撒拉大令》《水紅花令》《尕馬兒令》《孟達(dá)令》《清水令》等。每種“令”都有自己特殊的韻味。藏族民歌中經(jīng)常出現(xiàn)的波音、顫音、華彩性的裝飾音等，多被吸收到撒拉族花兒中，較好地抒發(fā)出撒拉族人民活潑、深邃的情感。如撒拉花兒中的《孟達(dá)令》，其旋律明顯帶有藏族“拉伊”的風(fēng)格特征。隨著回族的宴席曲《莫奈何》《馬五哥》、藏族民歌、漢族俚歌小曲的不斷傳入，豐富了撒拉族的花兒藝術(shù)形式。
撒拉族花兒一般用漢語(yǔ)河州話演唱，但多使用撒拉語(yǔ)襯詞襯句。由于撒拉族群眾說漢語(yǔ)時(shí)較多地保留著本民族語(yǔ)言的發(fā)聲吐字習(xí)慣，所以演唱的花兒有舌尖音多、輕巧跳蕩等特點(diǎn)。此外，撒拉族也有用撒拉語(yǔ)、漢語(yǔ)和藏語(yǔ)糅合而唱的花兒，即“風(fēng)攪雪”花兒。
（未完待續(xù)）
